In Burra Bazar area, where the majority of population was Hindi speaking lived in the period of this study, the activities of enthusiastic Marwari youths had been noticeable since 1898 when Marwari Association was formed[1].Thereafter many associations were formed among which Vaishyamitra Sabha is most important.[2] It can be noticed that in the final decade of nineteenth century Marwaris had shown interest in social works and they were ready to donate money for social cause. Through his fund raising lectures Pandit Deendayalu Sharma, the founder of Bharat Dharma Mahamandal, was able to raise 15,000 from Burrabazar.[3] Marwari Association was seen as a source of financial assistance for various political projects the Congress had undertaken. Even during the Partition movement they were approached.[4] Among the Marwari youths there were two groups –pro Government group which was referred as Chapkania group and the nationalist group which was well represented by dynamic youths who were bent on bringing changes in Marwari society and making the community sensitive to growing national movement. Some of the members of the reformist groups had been involved with extremist movement activities as well.[5]
Within the Marwari community the conflict between the traditional (Chapkania) and the reformist groups had shaped up its internal community politics. Most heated exchanges took place over the issue of widow remarriage. Marwari Association’s activities were found unsatisfactory for the reformist group and they formed Agrawal Mahasabha. These youths had decided to oppose the old marriage (the marriage between an old man and a young girl) by forcibly taking away the girl from the mandap, to oppose expensive ritualistic feast after death of a person by lying down on the road to oppose this kind of occasion and encourage widow remarriage. The growing influence of the Congress was favourable for the reformist group.
In Burrabazar, the Congress was not established before 1920. Burrabazar District Congress was established and Pandit Ambika Prasad Bajpeyee and Padmaraj Jain were elected president and secretary respectively. Mahatma Gandhi himself came to establish this and he “formally inaugurated it in 1921.[6] Before this much of Marwari youths’ social works were confined to social works mainly like establishing Marwari lodge, starting newspapers for raising consciousness among the Marwaris, opening libraries starting schools etc. But, after 1920 the Marwaris started taking direct interest in Congress politics. The Marwaris’ involvement in Congress politics was also due to the presence of Seth Jamana Lal Bajaj who took interest in involving Marwaris in Congress poltics of Burrabazar. Gandhi also had a wide appeal among the Marwaris and he also gave importance to this task as he visited prominent Marwaris’ house and gave very inspiring speeches. In one of those visits, at Radhikrishna Neotia’s residence, Gandhi addressed the women of Marwari families to discard purdah and behave like lioness. Now, in Burrabazar there were a number of young and enthusiastic people who were ready to take interest in active politics. Of them, apart from Prabhudayal Himmatsingka there were Mahavir Prasad Poddar, Ramkumar Bhuvalka, Sitaram Seksaria, Jwala Prasad Kanodia, Omkar Mal Saraf, Basant Lal Murarka, Ful Chand Chaudhari, Nagar Mal Singhai, Bhola Nath Barman and others.
The growing conflict between the reformist and the orthodox Marwaris reached to a flashpoint in 1926 over the issue of a remarriage of a widow. In spite of great resistence from the orthodox section the marriage of a widow Janaki Devi of Howrah with Nagarmal Leelha of Jharia could not be stopped and amidst heavy odds the marriage ceremony took place at Chhajjuram Chaudhary’s chowk. In this whole exercise the roles of Balkrishna Mohta, his wife and supporters of Prabhudayal Himmatsingka were crucial. On 26 Novemebr 1927, another widow remarriage in Marwari community took place at Ludhiana which was widely advertised by nationalist newspapers like AAj of Varanasi. While the Marwari society of Ludhiana, Kanpur (where from the barat had started for Ludhiana) welcomed it the conservative Chapkania (orthodox) Marwaris found it very objectionable and a band of 12 reformist Marwaris were declared outcastes by the Marwari Panchayat which met at the residence of Dilsukhrai Rajgadhia. The Panchayat had called Prabhudayal and Bhagirath Kanodia as representatives of the reformist group and asked them to leave the reformist camp. But the duo refused to budge. The twelve outcaste Marwaris were Padmaraj Jain, Bhagirath Kanodia, Sitaram Seksaria, Omkar Mal Saraf, Jagannath Gupta, Ramgopal Saraf, Ful Chand Chaudhary, Ram Kumar Bhuwalka, Nagarmal Modi, Baijnath Kedia, Basant Lal Murarka and Prabhudayal Himmatsingka. This can be considered a defining moment in the history of Marwaris of Calcutta. For many these names became ideals who stood against foreign goods, English schools and colleges and courts.
These stories of reformist groups’ progressivism was not so one sided as on many occasions widow remarriage had not got the reformist group’s support. Chhabinath Pandey has mentioned that when Dr Kishori Lal Sharma married a widow even the reformists were upset with it.[7]
[1] In December 1898, Marwari Association was formed with these office bearers: Tularam ji Goenka (President), Rangalal ji Poddar (Secretary) , Motilalji Chandgothia (Assistant Secretary). Among its members were Sivanarayan Sekhsaria, Harmukhrai Chokhani, Srinivas Goenka, Madho Prasad Halwasia, Munna Lal Chamaria, Ful Chand Halwasia, Ram Gopal Khemka, Prahalad Dalmia, Narsingdas Bhiwaniwala, Ganga Prasad Soni, Shiva Prasad Gadodia, Jailal Bhiwaniwala etc. Balmukund Gupta, famous Hindi writer and an Agarwal by caste had been closely associated with this. (Banarsidas Chaturvedi, “Bikhri Hui Batein”, in Jhabarmal Sharma and Banarsidas Chaturvedi eds, Balmukund Gupta Smarak Grantha (Calcutta: Gupta Smarak Grantha Prakashan Samiti, 1950) p. 207.
[2] This sabha was renamed after its third annual conference as Vaishya Sabha and it was made open to all Vaishyas with these office bearers -
[3] Bharat Mitra, 16 February, 1899, cited in Balmukund Gupta Smarak Grantha[hereafter BGSG], p. 90.
[4] Balmukund Gupta has an entry in his diary dated 3 August, 1905, that A. Chaudhary, J. Chaudhary, Bhupendra Nath Basu and many other Bengalis came to Marwari Association meeting for the request of financial help for Bengal partition. In other entry, dated 7 August, it is written that Bengali leaders came to Marwari Association and Marwari Chamber of Commerce for help and “ their requests were honoured”(BGSG, p. 188).
[5] Messrs. Rodda and Company, a firm of gunmakers, placed an order for weapons in a foreign country and in the third week of August 1914, the consignment of 202 cases reached the Calcutta port. A revolutionary group of Bipin Ganguly was aware of this transaction. A staff of Rodda and Co. named Srischandra was associated with this group. He was deputed to release the goods from the Custom office. On that day some other arms cases had arrived from England. He took the first delivery of 192 cases and left office by loading them on a bullock cart. There were many carts. On the cart which carried cased from Germany the Cart man was a Haridas Datt, who was associated with Bipin Ganguly. Other six or seven carts carried goods from England. He took that cart to revolutionaries place at Malanga Lane and disappeared. The pistols and some rounds of ammunitions were distributed immediately and remaining materials were handed over to a Marwari youngman Prabhudayal Himmatsingka. As he lived in a hostel himself he decided to hire a godam, pretending as a Bengali, at Kannulal Sen. After two three days when the cases from Germany was found missing the police was intimated but the culprits remained untraced. The lost cases contained 50 Mauser pistols ( large sized .300 bores) and 46,000 rounds of ammunition. They were “ so made and packed that by attaching to the butt the box containing the pistols, a weapon was produced which could be fired from the shoulder in the same way as the rifle” (Report of the Sedition Committee, 1918, p. 66). In March, 1915 on the basis of confessions of a Bengali youth the conspiracy was exposed. The names who were taken in his confession included the names of Ful Chandra Chaudhary, Prabhudayal Himmatsingka, Jwala Prasad Kanodia, Ghanshyam Das Birla, Omkarmal Saraf and Hanuman Prasad Poddar. A greedy police inspector met Chaudhary to demand 10,000 rupees to destroy evidences. As the accused belonged to wealthy families, the Bengali inspector expected to get this amount. But, after careful considerations the youths decided not to give the amount. Later when the whole issue was disclosed the inspector was suspended and these youths were prosecuted. He was lucky to be released due to unavailability of evidences. On26 February, 1915, the police recovered 23,200 rounds of ammunition when Atul Nag went to collect the ammunition from the godam which had been hired by Himmatsingka. By that time the police had captured the cartman and he had disclosed the address where the cases had been hidden. The police was waiting for the person who was to come and collect the ammunition. By the middle of 1918, no less than 31 pistols were seized by the police from different places. ( See Kali Charan Ghosh, The Roll of Honour (Calcutta: Vidya Bharati, 1965), pp.246-47; Radhakrishna Neotia, Jugal Kishore Jaithalia eds. Shri Prabhudayal Himmatsingka Abhinandan Grantha[hereafter SPHAG](Calcutta: Shri Prabhudayal Himmatsingka Abhinandan Samiti, 1984 ), pp. 38-39.
[6] SPHAG, p. 45, 61.
[7] Apni Baat, p. 158.
[ to be continued]
Tuesday, 10 May 2011
Greenberg and his views on society and literature
[ रूस में उन्नीसवीं शताब्दी के दो पीढियों के बीच के अंतर को ऐतिहासिक रूप से महत्त्वपूर्ण मानते हुए बताया गया है 1840 के दशक ले लिबरल और 1860 के दशक के लिबरल के बीच का अंतर ही है जिसने रूस में नये चिंतन के परिवेश को जन्म दिया. जो लोग 40 के दशक में रैडिकल थे वे 60 के दशक में दकियानूसी लगने लगे थे. तुर्गनेव ने अपने उपन्यास पिता और पुत्र में इस अंतर को बहुत खूबसूरती से दिखलाया है. इस तरह के अंतर को एक ही जीवन में भी देखा जाता है. 1870 के दशक के बंकिमचन्द्र (जो 'साम्य' जैसे लेख लिखते हैं और 1890 के बंकिम में भी गुणात्मक अंतर है. खुद रवीन्द्रनाथ में इतिहासकार रणजीत सेन ने दिखलाया है कि शुरूआती दशकों में उनपर हिंदूवादी सोच का कितना प्रभाव था (वे सती के समर्थक थे !) और बाद में वे उदार मानवतावाद के प्रस्तावक बने. इस तरह के असंख्य उदाहरण दिए जा सकते हैं. इस संक्षिप्त आलेख में एक विवादास्पद व्यक्ति - ग्रीनबर्ग के उस प्रसंग को उठाया गया है जहाँ वे कला में इतिहास और समाज दोनों के महत्त्व को स्वीकार करने वाले के रूप में भी उभर कर आते हैं. ]
उत्तर संरचनावाद का उद्भव द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद के वर्षों में हुआ जिसने व्यक्ति द्वारा विश्व को समझने के दावे को झुठलाया. रोलां बार्थ (1915-1980), मिशेल फूको (1926-1984) और जॉक देरिदा (1930-2004) आदि फ्रांसीसी चिंतकों ने मानवतावादी चिंतन धारा की सीमाओं को समझाकर यह कहा कि अर्थ, लेखक, इतिहास आदि जिस सत्य, अर्थ आदि की धारणा को लेकर चल रहे थे अब बेमानी हो चुके हैं- अर्थ बदलता रहता है और किसी भी 'टेक्स्ट' के भीतर का अर्थ को जानने का जो तरीका था- लेखक के बहाने अर्थ तक की यात्रा का- वह अमान्य है. लेखक के उद्देश्य (इंटेशन) को जाना नहीं जा सकता, खोया हुआ इतिहास पुनर्प्रस्तुत नहीं हो सकता, और टेक्स्ट के भीतर अर्थ बाहर से आता है. लेखक नहीं, पाठक अर्थ की रचना करता है और फिर अगला पाठक इसकी पुनर्रचना करता है. यह सिलसिला लगातार चलता रहता है. इस प्रक्रिया में अर्थ के भीतर अर्थों की अनंत श्रृंखला तैयार होती है. इस प्रकार ये चिंतक जीनियस, कला की धारणा आदि का निषेध करते हैं.
इस नये प्रकार के मानवतावादी चिंतन विरोधी धारा ने अमरीका के चार्ल्स पियर्स (Pierce) और फर्नांद सस्यूर के भाषा संबंधी चिंतन से उत्पन्न बौद्धिक प्रविधि का उपयोग दर्शन और और 'मैटेरियल कल्चर' को विश्लेषित करने में किया. मॉरिस मर्ले पोंटी जैसे दार्शनिकों ने व्यक्ति की तुलना में पाठ और इमेज को अध्ययन के केन्द्र में रखा और धीरे धीरे यह धारणा तैयार हुई कि अब लेखक को पाठक/ पाठकों ने ध्वस्त कर दिया है.
कला के इतिहास को बचाने के लिए भी प्रयत्न होते रहे और इस संरचनावादी और उत्तर-संरचनावादी चुनौती का मुकाबला करने के लिए नये प्रकार के कला के सामाजिक इतिहास की माँग रखी. इस प्रकार के नये सामाजिक कला इतिहास में इतिहास, अर्थशास्त्र, राजनीति आदि से जोडकर कला के इतिहास पर बल दिया गया. टिमोथी जे. क्लार्क ने मई 1974 में टाइम्स लिटररी सप्लीमेंट में एक लेख में इस तरहे के नये कला-इतिहास की जरूरत को रेखांकित किया. इस नये सामाजिक मानवतादी कला इतिहास में एक तरफ तो कला और विचारधारा के सम्बन्ध पर जोर था तो दूसरी और कला उत्पादन की सामाजिक परिस्थितियों और सम्बन्धों से जोडकर कला के इतिहास को समझने का प्रयास शामिल था.
इन बदले हुए वैचारिक परिदृश्य में फ्रॉयड के मनोवैज्ञानिक चिंतन का प्रभाव भी कला के इतिहास में प्रभावी हुआ. इसी समय ग्रिसेल्डा पोलॉक जैसी नारीवादी कला चिंतकों का प्रभाव भी बढा. 1970 के दशक के शुरूआती दिनों से नारीवादी कला चिंतन का प्रभाव बढा. [1]इस बीच अमूर्त कला, आधुनिकतावाद आदि को लेकर तीखी बहस 1936 से ही लगातार जारी थी जब न्यूयार्क के म्यूजियम ऑव मॉडर्न आर्ट ने क्यूबिज्म एंड एब्सट्रैक्ट आर्ट (क्यूरेटर अल्फ्रेड बर्र) प्रदर्शनी लगाई थी. इस प्रदर्शनी ने विगत अर्ध-शताब्दी की कला को स्वायत्तता की बात की थी और कला और समाज के बीच के अंतर्संबंधों से कला को अलगाने की बात की थी. 1937 में मेयर शेपिरो (Schapiro) ने इस धारणा को खंडित करते हुए समाज और कला के बीच के सम्बंध को महत्त्वपूर्ण माना.[2]
शेपारिओ ने कहा कि अमूर्त कला में भी एक ऐसा तत्त्व होना चाहिए जो कला का अतिक्रमण करे क्योंकि कला अंतत: आधुनिक जगत के साथ उसकी तमाम जटिलता के साथ सम्बंध बनाने की कोशिश करता है.
बाद में, 1961 में क्लेमेंट ग्रीनबर्ग ने 'मॉडर्निस्ट पेंटिंग' लेख में चित्रकला को अन्य कलाओं के प्रभाव से मुक्त होने की बात की. अन्य कलाओं में वर्णन तत्त्व जैसी चीजें आती हैं जिससे चित्रकला को मुक्त होना है. ग्रीनबर्ग के कला चिंतन को उनके पुराने लेखों में व्यक्त विचारों के आलोक में देखा जाना चाहिए. 1939 से ही ग्रीनबर्ग ने किश्च (Kitsch) नामक सांस्कृतिक परिघटना के साथ कला के संपर्क पर गहराई से विचार किया था.[3] यह किश्च की उत्पत्ति के पीछे औद्योगिक क्रांति थी जिसने पश्चिम यूरोप और अमरीका के लोगों का शहरीकरण किया और वैश्विक साक्षरता को जन्म दिया. इसी के कारण आमजनता (मासेज) की संस्कृति का जन्म हुआ और इसने लोकप्रिय, व्यवसायिक कला और साहित्य को महत्त्वपूर्ण बनाया. इस फ्रेमवर्क के अंतर्गत कलाकार का दायित्व बनता था कि वह इस किश्च संस्कृति द्वारा प्रचारित कला का विरोध करे और बेहतर कला की रक्षा करे. यह अवाँ गार्द आन्दोलन का एक पक्ष था कि इसने उन राज्यसत्ताओं के द्वारा इस किश्च संस्कृति के पोषण के विरूद्ध उठ खडे होने के लिए कलाकारों को प्रेरित किया. ग्रीनबर्ग के अनुसार कलाकार को एक बेहतर इतिहासबोध के साथ एक अवाँगार्द संस्कृति के निर्माण की कोशिश करनी चाहिए. 1967 तक गीनबर्ग इस तरह के कलाचिंतन के साथ सक्रिय रहे. वे 1967 में इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि कला कला संबंधी निर्णय फौरी (इमीडियेट), इंट्यूटिव , अनायास (इन डेलिब्रेट ) होती हैं और इस संबंध में कोई मानक, नियम या धारणा के लिए कोई जगह नहीं है. कला आलोचना के बारे में ग्रीनबर्ग ने यह भी कहा कि वस्तुनिष्ठ आलोचना वही है जो सहमति तैयार करे. यह सहमति उनके बीच बने जो कला के लिए सबसे अधिक चिंताशील हैं. इसमें संदेह नहीं कि अपनी प्रसिद्ध किताब आर्ट एंड कल्चर (1961) से वह अमूर्त कला और आधुनिकता के सबसे बडे समालोचक थे.
यह स्पष्ट है कि 1940 के ग्रीनबर्ग और 1960 के ग्रीनबर्ग के बीच बहुत अंतर है. इस समय तक आते आते इतिहास और समाज दोनों कला में आ जाते हैं और वे मानने लगते हैं कि कला अपने युग में पैदा होती है.
[1] इस सम्बन्ध में विस्तार के लिए देखें- ग्रिसेल्डा पोलॉक, फ्रेंच फेमिनिज्म : आर्ट एंड द वुमेंस मूवमेंट , 1970-1985, न्यूयार्क , 1987.
[2] मेयर शेपिरो, मॉडर्न आर्ट : नाइंटींथ एंड ट्वेंटीथ सेंचुरिज , न्यूयार्क, 1978, पृ. 185-211.
[3] 'अवां गार्द एंड किश्च', पार्टिजन रिव्यू, 1939.
उत्तर संरचनावाद का उद्भव द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद के वर्षों में हुआ जिसने व्यक्ति द्वारा विश्व को समझने के दावे को झुठलाया. रोलां बार्थ (1915-1980), मिशेल फूको (1926-1984) और जॉक देरिदा (1930-2004) आदि फ्रांसीसी चिंतकों ने मानवतावादी चिंतन धारा की सीमाओं को समझाकर यह कहा कि अर्थ, लेखक, इतिहास आदि जिस सत्य, अर्थ आदि की धारणा को लेकर चल रहे थे अब बेमानी हो चुके हैं- अर्थ बदलता रहता है और किसी भी 'टेक्स्ट' के भीतर का अर्थ को जानने का जो तरीका था- लेखक के बहाने अर्थ तक की यात्रा का- वह अमान्य है. लेखक के उद्देश्य (इंटेशन) को जाना नहीं जा सकता, खोया हुआ इतिहास पुनर्प्रस्तुत नहीं हो सकता, और टेक्स्ट के भीतर अर्थ बाहर से आता है. लेखक नहीं, पाठक अर्थ की रचना करता है और फिर अगला पाठक इसकी पुनर्रचना करता है. यह सिलसिला लगातार चलता रहता है. इस प्रक्रिया में अर्थ के भीतर अर्थों की अनंत श्रृंखला तैयार होती है. इस प्रकार ये चिंतक जीनियस, कला की धारणा आदि का निषेध करते हैं.
इस नये प्रकार के मानवतावादी चिंतन विरोधी धारा ने अमरीका के चार्ल्स पियर्स (Pierce) और फर्नांद सस्यूर के भाषा संबंधी चिंतन से उत्पन्न बौद्धिक प्रविधि का उपयोग दर्शन और और 'मैटेरियल कल्चर' को विश्लेषित करने में किया. मॉरिस मर्ले पोंटी जैसे दार्शनिकों ने व्यक्ति की तुलना में पाठ और इमेज को अध्ययन के केन्द्र में रखा और धीरे धीरे यह धारणा तैयार हुई कि अब लेखक को पाठक/ पाठकों ने ध्वस्त कर दिया है.
कला के इतिहास को बचाने के लिए भी प्रयत्न होते रहे और इस संरचनावादी और उत्तर-संरचनावादी चुनौती का मुकाबला करने के लिए नये प्रकार के कला के सामाजिक इतिहास की माँग रखी. इस प्रकार के नये सामाजिक कला इतिहास में इतिहास, अर्थशास्त्र, राजनीति आदि से जोडकर कला के इतिहास पर बल दिया गया. टिमोथी जे. क्लार्क ने मई 1974 में टाइम्स लिटररी सप्लीमेंट में एक लेख में इस तरहे के नये कला-इतिहास की जरूरत को रेखांकित किया. इस नये सामाजिक मानवतादी कला इतिहास में एक तरफ तो कला और विचारधारा के सम्बन्ध पर जोर था तो दूसरी और कला उत्पादन की सामाजिक परिस्थितियों और सम्बन्धों से जोडकर कला के इतिहास को समझने का प्रयास शामिल था.
इन बदले हुए वैचारिक परिदृश्य में फ्रॉयड के मनोवैज्ञानिक चिंतन का प्रभाव भी कला के इतिहास में प्रभावी हुआ. इसी समय ग्रिसेल्डा पोलॉक जैसी नारीवादी कला चिंतकों का प्रभाव भी बढा. 1970 के दशक के शुरूआती दिनों से नारीवादी कला चिंतन का प्रभाव बढा. [1]इस बीच अमूर्त कला, आधुनिकतावाद आदि को लेकर तीखी बहस 1936 से ही लगातार जारी थी जब न्यूयार्क के म्यूजियम ऑव मॉडर्न आर्ट ने क्यूबिज्म एंड एब्सट्रैक्ट आर्ट (क्यूरेटर अल्फ्रेड बर्र) प्रदर्शनी लगाई थी. इस प्रदर्शनी ने विगत अर्ध-शताब्दी की कला को स्वायत्तता की बात की थी और कला और समाज के बीच के अंतर्संबंधों से कला को अलगाने की बात की थी. 1937 में मेयर शेपिरो (Schapiro) ने इस धारणा को खंडित करते हुए समाज और कला के बीच के सम्बंध को महत्त्वपूर्ण माना.[2]
शेपारिओ ने कहा कि अमूर्त कला में भी एक ऐसा तत्त्व होना चाहिए जो कला का अतिक्रमण करे क्योंकि कला अंतत: आधुनिक जगत के साथ उसकी तमाम जटिलता के साथ सम्बंध बनाने की कोशिश करता है.
बाद में, 1961 में क्लेमेंट ग्रीनबर्ग ने 'मॉडर्निस्ट पेंटिंग' लेख में चित्रकला को अन्य कलाओं के प्रभाव से मुक्त होने की बात की. अन्य कलाओं में वर्णन तत्त्व जैसी चीजें आती हैं जिससे चित्रकला को मुक्त होना है. ग्रीनबर्ग के कला चिंतन को उनके पुराने लेखों में व्यक्त विचारों के आलोक में देखा जाना चाहिए. 1939 से ही ग्रीनबर्ग ने किश्च (Kitsch) नामक सांस्कृतिक परिघटना के साथ कला के संपर्क पर गहराई से विचार किया था.[3] यह किश्च की उत्पत्ति के पीछे औद्योगिक क्रांति थी जिसने पश्चिम यूरोप और अमरीका के लोगों का शहरीकरण किया और वैश्विक साक्षरता को जन्म दिया. इसी के कारण आमजनता (मासेज) की संस्कृति का जन्म हुआ और इसने लोकप्रिय, व्यवसायिक कला और साहित्य को महत्त्वपूर्ण बनाया. इस फ्रेमवर्क के अंतर्गत कलाकार का दायित्व बनता था कि वह इस किश्च संस्कृति द्वारा प्रचारित कला का विरोध करे और बेहतर कला की रक्षा करे. यह अवाँ गार्द आन्दोलन का एक पक्ष था कि इसने उन राज्यसत्ताओं के द्वारा इस किश्च संस्कृति के पोषण के विरूद्ध उठ खडे होने के लिए कलाकारों को प्रेरित किया. ग्रीनबर्ग के अनुसार कलाकार को एक बेहतर इतिहासबोध के साथ एक अवाँगार्द संस्कृति के निर्माण की कोशिश करनी चाहिए. 1967 तक गीनबर्ग इस तरह के कलाचिंतन के साथ सक्रिय रहे. वे 1967 में इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि कला कला संबंधी निर्णय फौरी (इमीडियेट), इंट्यूटिव , अनायास (इन डेलिब्रेट ) होती हैं और इस संबंध में कोई मानक, नियम या धारणा के लिए कोई जगह नहीं है. कला आलोचना के बारे में ग्रीनबर्ग ने यह भी कहा कि वस्तुनिष्ठ आलोचना वही है जो सहमति तैयार करे. यह सहमति उनके बीच बने जो कला के लिए सबसे अधिक चिंताशील हैं. इसमें संदेह नहीं कि अपनी प्रसिद्ध किताब आर्ट एंड कल्चर (1961) से वह अमूर्त कला और आधुनिकता के सबसे बडे समालोचक थे.
यह स्पष्ट है कि 1940 के ग्रीनबर्ग और 1960 के ग्रीनबर्ग के बीच बहुत अंतर है. इस समय तक आते आते इतिहास और समाज दोनों कला में आ जाते हैं और वे मानने लगते हैं कि कला अपने युग में पैदा होती है.
[1] इस सम्बन्ध में विस्तार के लिए देखें- ग्रिसेल्डा पोलॉक, फ्रेंच फेमिनिज्म : आर्ट एंड द वुमेंस मूवमेंट , 1970-1985, न्यूयार्क , 1987.
[2] मेयर शेपिरो, मॉडर्न आर्ट : नाइंटींथ एंड ट्वेंटीथ सेंचुरिज , न्यूयार्क, 1978, पृ. 185-211.
[3] 'अवां गार्द एंड किश्च', पार्टिजन रिव्यू, 1939.
Tarachand Barjatya ke bahane kuchh batein
आज टी वी पर नदिया के पार को देखते हुए लग रहा था कि हमारे देश के फिल्म निर्मात्ताओं को हम कितना कम श्रेय देते हैं. इस तरह की फिल्में क्या साहित्य से कम प्रभावी हैं? एक एक फ्रेम में यह झलकता है कि इस देश के ग्रामीण समाज की कितनी समझ इस फिल्म के निर्माता-निर्देशकों को रही है. आज जब चारों ओर यह समझाया जा रहा है कि सब तरफ बस अंग्रेजी और पश्चिमी ज्ञान के बिना कुछ बनना बनाना संभव नहीं हमें चाहिए कि हम मुड कर देखें कि स्वदेशी भाव-बोध के लोगों ने कैसे अपना काम किया था. इस देश के मनोरंजन मीडिया पर अंग्रेजीदाँ लोगों का ऐसा वर्चस्व है कि वे अपने वर्ग विशेष के लोगों को पूरे समाज के लिए मनवाने की कोशिश करते हैं. आज व्ही शांताराम, मनोज कुमार और ताराचंद बरजात्या आदि का जिक्र कितना कम होता है ! इन लोगों की चर्चा करते हुए हम एलिटों के विचारधारात्मक प्रभाव को थोडा कम कर सकते हैं.
ताराचन्द बरजात्या का जन्म 10 मई, 1914 को राजस्थान में हुआ था. उन्होंने कोलकाता के विद्यासागर कॉलेज से स्नातक की परीक्षा पास करके 19 वर्ष की आयु में 1933 में मोतीमहल थियेटर में बिना किसी वेतन के एक प्रशिक्षु के रूप में काम करने लगे कडी मेहनत और लगन से उन्होंने अपने मालिक के लिए सफलता अर्जित की. उनकी आर्थिक मदद से ही 14 साल बाद 15 अगस्त 1947 में उन्होंने राजश्री पिक्चर्स प्रा. लिमिटेड की स्थापना की और कम लागत, देशी कलेवर, नये कलाकारों और सार्थक मूल्यों के सहारे फिल्में बनाने लगे. आर्थिक रूप से उन्हें इस बात का लाभ मिला कि उन्होंने जिन फिल्मों के वितरण का अधिकार मिला उनमें अधिकतर खूब चलीं. जिन फिल्म निर्माता निर्देशकों ने उनपर पूरा भरोसा किया उनमें सबसे महत्त्वपूर्ण नाम मनमोहन देसाई का था जिन्होंने अपनी कई सफल फिल्मों -अमर अकबर अंथोनी ,परवरिश, धरमवीर, कुली आदि फिल्मों के वितरण का अधिकार उन्हें सौंपा. जिन सफल फिल्मों से उन्हें सबसे अधिक लाभ मिला उनमें शोले, , जुगनू,, रोटी, कपड़ा और मकान और विक्टोरिया नं 203 प्रमुख हैं. बडजात्या का एक बड़ा अवदान यह भी है कि उनके माध्यम से दक्षिण भारतीय फिल्म जगत से हिंदी समाज ज्यादा जुड पाया. अपने दक्षिण भारत के फिल्म निर्माण क्षेत्र में अनुभवों के आधार पर उन्हें लगा कि इन क्षेत्रीय फिल्मों को राष्ट्रीय आधार मिलना चाहिए. उन्हें विश्वास था कि दक्षिण भारतीय भाषाओं की सफल फिल्मों को हिन्दी क्षेत्र के दर्शक जरूर पसंद करेंगे. शुरू में जेमिनी, ए वी एम, प्रसाद जैसे बडे निर्माताओं को यह भरोसा नहीं था लेकिन जब ताराचन्द बरजात्या ने उन्हें भरोसा दिलाया और वितरण में मदद का वादा किया तब उन्हें भरोसा हुआ. इस क्रम में हिंदी में चन्द्रलेखा, मिलन, संसार , जीने की राह , ससुराल, राजा और रंक और खिलौना जैसी सफल फिल्में बनी. 1962 में ताराचंद ने अपना स्वतंत्र प्रोडक्शन शुरू किया. इसके बाद एक के बाद एक सफल फिल्मों का सिलसिला शुरू हुआ. आरती (1962) से शुरू हुआ सफर दोस्ती, जीवन-मृत्यु, उपहार, पिया का घर, सौदागर, गीत गाता चल, तपस्या, चितचोर, दुल्हन वही जो पिया मन भाए, अँखियों के झरोखे से, तराना, सावन को आने दो, नदिया के पार, सारांश से होता हुआ मैंने प्यार किया तक चलता रहा. 1992 में उनका देहांत हो गया.
अपनी फिल्मों में वे मानवतावादी भारतीय मूल्यों के प्रति संवेदनशील दिखे. उन्हें लगता था कि देश की भाषा, देशी संगीत और देशी भाव-बोध अगर सार्थक रूप में लोगों के सामने लाया जाए तो लोगों की सराहना मिलेगी. बिल्कुल ऐसा ही हुआ.
एक दूसरी प्रमुख बात यह थी कि वे नये कलाकारों और संगीतकारों को सदैव प्रोत्साहित करते रहे. उन्होंने जिन लोगों को पहला बड़ा ब्रेक दिया उनमें ये नाम शामिल हैं- राखी,जया भादुडी, सारिका, रंजीता, रामेश्वरी, सचिन, अनुपम खेर, अरूण गोविल, माधुरी दीक्षित, सत्येन बोस, बासु चटर्जी, सुधेन्दु राय, लेख टंडन, हीरेन नाग, रवींद्र जैन, बप्पी लाहिडी, उषा खन्ना, येसुदास, हेमलता, सुरेश वाडेकर, शैलैन्द्र सिंह, कविता कृष्णमूर्ति, अनुराधा पौडवाल , उदित नारायण और अलका याज्ञनिक.
अपनी फिल्मों में वे भारतीय समाज के सकारात्मक पक्ष को ज्यादा दिखलाने की कोशिश करते थे. हिंदी का प्रयोग वे शुरू से आखिर तक करते रहे और उनकी फिल्मों में जो नाम दिखलाए जाते थे वे भी हिंदी में ही होते थे.
आज भी उनके पुत्र सूरज बडजात्या हिंदी फिल्म जगत के विरल लोगों में हैं जो स्क्रीन-प्ले हिंदी में तय्यार करवाते हैं.
ताराचन्द बरजात्या का जन्म 10 मई, 1914 को राजस्थान में हुआ था. उन्होंने कोलकाता के विद्यासागर कॉलेज से स्नातक की परीक्षा पास करके 19 वर्ष की आयु में 1933 में मोतीमहल थियेटर में बिना किसी वेतन के एक प्रशिक्षु के रूप में काम करने लगे कडी मेहनत और लगन से उन्होंने अपने मालिक के लिए सफलता अर्जित की. उनकी आर्थिक मदद से ही 14 साल बाद 15 अगस्त 1947 में उन्होंने राजश्री पिक्चर्स प्रा. लिमिटेड की स्थापना की और कम लागत, देशी कलेवर, नये कलाकारों और सार्थक मूल्यों के सहारे फिल्में बनाने लगे. आर्थिक रूप से उन्हें इस बात का लाभ मिला कि उन्होंने जिन फिल्मों के वितरण का अधिकार मिला उनमें अधिकतर खूब चलीं. जिन फिल्म निर्माता निर्देशकों ने उनपर पूरा भरोसा किया उनमें सबसे महत्त्वपूर्ण नाम मनमोहन देसाई का था जिन्होंने अपनी कई सफल फिल्मों -अमर अकबर अंथोनी ,परवरिश, धरमवीर, कुली आदि फिल्मों के वितरण का अधिकार उन्हें सौंपा. जिन सफल फिल्मों से उन्हें सबसे अधिक लाभ मिला उनमें शोले, , जुगनू,, रोटी, कपड़ा और मकान और विक्टोरिया नं 203 प्रमुख हैं. बडजात्या का एक बड़ा अवदान यह भी है कि उनके माध्यम से दक्षिण भारतीय फिल्म जगत से हिंदी समाज ज्यादा जुड पाया. अपने दक्षिण भारत के फिल्म निर्माण क्षेत्र में अनुभवों के आधार पर उन्हें लगा कि इन क्षेत्रीय फिल्मों को राष्ट्रीय आधार मिलना चाहिए. उन्हें विश्वास था कि दक्षिण भारतीय भाषाओं की सफल फिल्मों को हिन्दी क्षेत्र के दर्शक जरूर पसंद करेंगे. शुरू में जेमिनी, ए वी एम, प्रसाद जैसे बडे निर्माताओं को यह भरोसा नहीं था लेकिन जब ताराचन्द बरजात्या ने उन्हें भरोसा दिलाया और वितरण में मदद का वादा किया तब उन्हें भरोसा हुआ. इस क्रम में हिंदी में चन्द्रलेखा, मिलन, संसार , जीने की राह , ससुराल, राजा और रंक और खिलौना जैसी सफल फिल्में बनी. 1962 में ताराचंद ने अपना स्वतंत्र प्रोडक्शन शुरू किया. इसके बाद एक के बाद एक सफल फिल्मों का सिलसिला शुरू हुआ. आरती (1962) से शुरू हुआ सफर दोस्ती, जीवन-मृत्यु, उपहार, पिया का घर, सौदागर, गीत गाता चल, तपस्या, चितचोर, दुल्हन वही जो पिया मन भाए, अँखियों के झरोखे से, तराना, सावन को आने दो, नदिया के पार, सारांश से होता हुआ मैंने प्यार किया तक चलता रहा. 1992 में उनका देहांत हो गया.
अपनी फिल्मों में वे मानवतावादी भारतीय मूल्यों के प्रति संवेदनशील दिखे. उन्हें लगता था कि देश की भाषा, देशी संगीत और देशी भाव-बोध अगर सार्थक रूप में लोगों के सामने लाया जाए तो लोगों की सराहना मिलेगी. बिल्कुल ऐसा ही हुआ.
एक दूसरी प्रमुख बात यह थी कि वे नये कलाकारों और संगीतकारों को सदैव प्रोत्साहित करते रहे. उन्होंने जिन लोगों को पहला बड़ा ब्रेक दिया उनमें ये नाम शामिल हैं- राखी,जया भादुडी, सारिका, रंजीता, रामेश्वरी, सचिन, अनुपम खेर, अरूण गोविल, माधुरी दीक्षित, सत्येन बोस, बासु चटर्जी, सुधेन्दु राय, लेख टंडन, हीरेन नाग, रवींद्र जैन, बप्पी लाहिडी, उषा खन्ना, येसुदास, हेमलता, सुरेश वाडेकर, शैलैन्द्र सिंह, कविता कृष्णमूर्ति, अनुराधा पौडवाल , उदित नारायण और अलका याज्ञनिक.
अपनी फिल्मों में वे भारतीय समाज के सकारात्मक पक्ष को ज्यादा दिखलाने की कोशिश करते थे. हिंदी का प्रयोग वे शुरू से आखिर तक करते रहे और उनकी फिल्मों में जो नाम दिखलाए जाते थे वे भी हिंदी में ही होते थे.
आज भी उनके पुत्र सूरज बडजात्या हिंदी फिल्म जगत के विरल लोगों में हैं जो स्क्रीन-प्ले हिंदी में तय्यार करवाते हैं.
Amar Nag, a forgotten revolutionary
Amar Nag (b. October 1917; d.9 November, 1968)
He was born in Burma. His father, Jitendra Nath was the chief accountant of Burma Development Trust. Amar Nag passed Matriculation from Bengal Academy, Rangoon in 1935. In the next year, he passed I S C and in 1941 he passed Medical examination. He came into contact with Anushilan and Juagantar groups’ members like Jiten Ghosh, Bhola Mukherjee and others and he became member of Bengali Students’ Association in 1924. Later, under the influence of Hari Narayan Ghoshal this organization drifted towards communism. He participated in the student movement of 1937 and declared support for ongoing labour movement in Burma. In 1940, Amar Nag along with ten other students, including Aun Sung, attended Ramgarh Congress.In the same year the Communist Party of Burma (then banned) came into existence. Along with Aun Sung many prominent communist student leaders joined this. This list included along with Amar Nath, Hari Narayan Ghoshal, Amar De, Gopal and Madhav Munshi, Subodh Banerjee, Kanti Ray, Dinesh Basu, Bijoy Sen and others. They were arrested in 1941. During the Second World War, when student leaders were fighting along with the Japanese forces, Amar Nag and others worked as doctors. These services were valued highly and he became very popular. They used this popularity in escaping from Burma. Facing immense adversities, Amar Nag and his companions travelled 290 miles and escaped to India via Manipur and Nagaland route. As he was a doctor he had to treat patients besides other things. He joined Bengal Medical Relief Coordination Committee, formed by Bidhan Chandra Ray and took part in relief works in different parts of Bengal. In 1946, after returning to Burma, he joined Aun Sung and worked for Anti Fascist Peoples’ Liberation Front. Even after Aun Sung’s demise he continued the struggle from the valley. In this struggle, Amar Nag died a martyr’s death in 1968.
He was born in Burma. His father, Jitendra Nath was the chief accountant of Burma Development Trust. Amar Nag passed Matriculation from Bengal Academy, Rangoon in 1935. In the next year, he passed I S C and in 1941 he passed Medical examination. He came into contact with Anushilan and Juagantar groups’ members like Jiten Ghosh, Bhola Mukherjee and others and he became member of Bengali Students’ Association in 1924. Later, under the influence of Hari Narayan Ghoshal this organization drifted towards communism. He participated in the student movement of 1937 and declared support for ongoing labour movement in Burma. In 1940, Amar Nag along with ten other students, including Aun Sung, attended Ramgarh Congress.In the same year the Communist Party of Burma (then banned) came into existence. Along with Aun Sung many prominent communist student leaders joined this. This list included along with Amar Nath, Hari Narayan Ghoshal, Amar De, Gopal and Madhav Munshi, Subodh Banerjee, Kanti Ray, Dinesh Basu, Bijoy Sen and others. They were arrested in 1941. During the Second World War, when student leaders were fighting along with the Japanese forces, Amar Nag and others worked as doctors. These services were valued highly and he became very popular. They used this popularity in escaping from Burma. Facing immense adversities, Amar Nag and his companions travelled 290 miles and escaped to India via Manipur and Nagaland route. As he was a doctor he had to treat patients besides other things. He joined Bengal Medical Relief Coordination Committee, formed by Bidhan Chandra Ray and took part in relief works in different parts of Bengal. In 1946, after returning to Burma, he joined Aun Sung and worked for Anti Fascist Peoples’ Liberation Front. Even after Aun Sung’s demise he continued the struggle from the valley. In this struggle, Amar Nag died a martyr’s death in 1968.
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